Bůh jako jediný Otec
Pospíšil, Ctirad Václav OFM
(K roku Boha Otce IV)
Když nás Ježíš z Nazareta vybízí, abychom v modlitbě říkali "Otče náš", neučí nás tím zároveň vyznávat pravý monoteismus? Vždyť se zdá být zcela evidentní, že každý člověk může mít biologicky pouze jednoho jediného otce.[1] Otec je jediný, Otec nás všech je jeden jediný Hospodin a je to Bůh Abrahámův, Izákův, Jákobův a Bůh Otec Ježíše z Nazareta, Bůh stvořitel a spasitel. V tomto smyslu by se prostřednictvím Ježíšovy Modlitby mohli spolu s námi obracet k jedinému Bohu i naši starší bratři ve víře židé a také další vyznavači jediného Boha - muslimové. Je podivuhodné, jakou univerzalitu v sobě skrývá celé Ježíšovo učení a jak se tato úžasná otevřenost všem lidem i všem kulturám skrývá i v modlitbě Otčenáš.
Tři velká světová náboženství se odvolávají na Abraháma jako na svého praotce. Židé[2] a arabští muslimové[3] pojímají toto praotcovství dokonce i jako pokrevní pouto. My křesťané se považujeme za dědice Abrahámovy víry v jediného Boha a za ty, na nichž se naplňují úžasná zaslíbení, kterým tento velikán lidských dějin uvěřil.[4] Při této příležistosti je snad vhodné připomenout jednu z ilustrací, již Salvator Dalí vytvořil na základě biblických textů. Napříč bílou plochou se táhne černá boční silueta mužské tváře s plnovousem. Nevidíme do očí tohoto muže, není nám dopřáno zahlédnout vnitřní rysy obličeje, zůstává pro nás tajemný. Víme však, že je třeba dělit dějiny lidstva na období před ním a po něm, stejně jako jeho tajuplná silueta rozděluje plochu obrazu. Prosté a geniální vyjádření tajemství a jeho dodnes trvajícího významu. Na tom se jistě s bratry židy a muslimy shodneme. Věříme tedy společně v jednoho jediného Boha, Boha stvořitele, Boha Abrahámova.
Nesmíme se však domnívat, že starozákonní monoteismus byl již od počátku v každém ohledu naprosto dokonalý. Podle Jz 24,2 a Jdt 5,8 je zřejmé, že Abrahámovi předci byli polyteisté. I Jákob vyzýval členy své rodiny, aby odstranili všechny cizí bohy (srov. Gn 35,2). Bůh je tím, kdo praotce osobně vyvolil, kdo jim dal přísliby, Bůh, který ochraňuje pasteveckou velkorodinu v čele s praotcem. Kult není ještě vázán na určité místo, zásadním rysem abrahámovského monoteismu je hluboký osobní vztah na základě smlouvy mezi Hospodinem a praotcem. Putování z místa na místo jen zdůrazňovalo prvořadost tohoto osobního vztahu. S tímto životním stylem spojená existenciální nezajištěnost a vydanost do Hospodinových rukou je patrná i na Ježíši z Nazareta, který si v době svého veřejného působení jistě ne náhodou vyvolil životní formu putujícího kazatele. Cosi ze zmíněného <
Nezapomínejme, že podle Lukáše Ježíš učí své žáky modlitbě Otčenáš během svého putování k Jeruzalému, svého putování na velikonoční svátky (srov. Lk 9,51; Lk 11,2-). Navíc se podle téhož evangelia Ježíš na své cestě před výukou Otčenáše sám modlil (srov. Lk 11,1). Otčenáš je tedy modlitbou poutníka, který jako Abrahám uvěřil zaslíbení a koná ve všem vůli jediného pravého Boha, modlitbou učedníka, který je spolu s Kristem na cestě k velikonočnímu vyvrcholení. To věděl i svatý František a také v jeho životě se velmi silně projevuje poutnický styl života, ke kterému vybízí také své bratry. Poutnictví pak bylo velmi úzce spjato s chudobou.[5]
Vraťme se však do doby praotců. Osobní nebo existenciální monoteismus patriarchů[6] ovšem ještě nevyhnutelně neimplikoval teoretické popření existence jiných bohů. Abrahám a jeho potomci se bezvýhradně nechávají vést Hospodinem, na němž závisí celý jejich život a především budoucnost. Možná by v této souvislosti bylo přesnější hovořit o monolátrii - výhradním kultu prokazovaném Hospodinu, než o vyhraněném teoretickém monoteismu. Je velmi zajímvé, že výslovné popření existence cizích bohů se nevyskytuje ani v prvních čtyřech knihách Mojžíšových. Základním pravidlem je: "Nebudeš mít jiného boha mimo mne"(Ex 20,2).
Izrael vstoupí do Zaslíbené země na přelomu třináctého a dvanáctého století a dostane se do přímého kontaktu s Kananejci a jejich náboženskými představami. V dějinách náboženství je zcela běžné a bývá to i pravidlem, že změna životního stylu s sebou nese i změnu v oblasti náboženství.[7] Když se kočovník usadí a začne obdělávat půdu, přizpůsobuje se tomu i jeho náboženství. Období od vstupu do Zaslíbené země až do pádu jeruzalémského chrámu v šestém století je tedy obdobím velkého pokušení k odpadu od víry praotců a zápasů o monoteismus. O tomto boji vydává na mnoha místech svědectví kniha Soudců. Možná nebude na škodu jeden takový typický výrok si připomenout.
„Izraelci se dopuštěli toho, co je zlé v Hospodinových očích. Zapomněli na svého Boha Hospodina a sloužili baalům a ašerám. Proto Hospodin vzplanul proti Izreali hněvem a vydal jej napospas ..."[8]
Izrael spolu s vírou v jediného Boha ztrácel smysl své existence a také svobodu. Hospodin ale posílal svému lidu soudce, kteří byli vybavováni silou Božího ducha, aby Izraele osvobozovali jak z cizího područí, tak z nevěry Pánu.
V tomto nadlidském boji proti přirozeným zákonitostem náboženského úpadku pokračovali v královské době proroci. Jak tragická bývala reálná situace a jak lidsky téměř beznadějná bývala úloha proroků ukazuje například příběh proroka Elijáše. Jeho působení spadá do devátého století před Kristem. Již jeho jméno představovalo provokaci pro všechny, kdo uctívali Baala - Elijáš totiž znamená >>Jahve je Bůh<<. Velmi jasný příklad vypjatosti tehdejší situace nalézáme v 1 Kr 18, kde je popsána Elijášova oběť. Přes všechny těžkosti víra v jediného Boha přetrvala a Boží zjevení se rozvíjelo.
Teprve v knize Deuteronomium, která byla sepsána někdy kolem sedmého století před naším letopočtem, nacházíme výslovné popření existence cizích bohů.
„Tobě bylo odhaleno poznání, že Hospodin je Bůh; kromě něho není žádný jiný (Dt 4,35). ... Proto poznej dnes a vezmi si k srdci, že Hospodin je Bůh nahoře na nebi i dole na zemi; žádný jiný není (Dt 4,39)."
Jestliže Dekalog prostě a jednoduše zakazoval kult cizích bohů, na které bylo určitou dobu pohlíženo jako na bezmocné a opovrženíhodné ve srovnání s JHWH, nyní začíná další etapa starozákonnho monoteismu. Tito bohové prostě a jednoduše neexistují,[9] jsou výmysl, výtvor lidských rukou.
To, že si Izrael udržel za cenu nepředstavitelných obtíží víru v jednoho Boha, v Boha Abrahámova, Izákova, Jákobova, Mojžíšova a Elijášova, patří skutečně k jednomu z největších zázraků v dějinách náboženství. Na tomto místě je snad vhodné se zamyslit nad tím, zda obrovský přerod společnosti v moderní době i změny, jež zažíváme na vlastní kůži dnes, jestli to všechno nepředstavuje obdobné pokušení k odpadu od víry otců.[10] Boj o ryzí monoteismus přece trvá i nyní, a být prorokem jediného Boha v tomto světě s sebou nevyhnutelně nese určitý typ elijášovského disidentství. I to se skrývá v opravdu s přesvědčením vyslovovaném začátku Modlitby, kterou nám Ježíš odkázal, tedy ve slově "Otče".
Zázrak udržení víry v jediného Boha se v dějinách Izraele opakoval vícekrát. Musíme si uvědomit, že v tehdejších lidových náboženských představách bohové měli moc nad tím územím, kde se viditelně projevovala moc krále, který je uctíval. Tato vazba mezi zemí a božstvem se projevuje například v příhodě Naamana syrského. Ten se po zázračném uzdravení chce oddat pouze Hospodinu. Aby se mu mohl klanět ve své vlasti, bere si s sebou hlínu ze země, která patří tomuto mocnému Bohu (srov. 2 Kr 5,17). Když tedy nějaký cizí král dobyl nové území, tak to pro tehdejší lidi znamenalo, že domácí bohové prohráli boj s bohy vítězů. Často pak poražení přebírali cizí a silnější božstva. Když v roce 587/6 před naším letopočtem padl Jeruzalém a byl vyvrácen chrám, víra v Hospodina zástupů tím však rozhodně nekončí. Naopak, otevírá se nebývale plodné období očisty a prohloubení této víry. Na prvním místě si Izrael jasně uvědomuje, že Hospodin je Bohem celého světa (srov. např. Iz 44,24-45,8), všeho stvoření; velmi zřetelně se objevuje univerzální rozměr zjevení a poslání Izraele. Dále Vyvolený národ odhaluje, že to hlavní nejsou oběti a honosná chrámová bohoslužba, ale Boží slovo. Skvělým způsobem to dokládá jedna z nejnádhernějších knih Starého zákona, tak zvaný Deuteroizajáš (Iz 40-), v níž nacházíme úchvatné texty o trpícím Služebníkovi Hospodinově, které představují vrcholné starozákonní proroctví o budoucím Mesiáši. Dále se formuje dnešní podoba pěti knih Mojžíšových, objevuje se instituce synagogy. Izrael vychází z nesmírně těžké zkoušky nábožensky obnoven. To, co dnes známe jako judaismus, vlastně spatřilo světlo světa v porodních bolestech babylónského exilu.
Třetí velice obtížné období bojů o víru v Hospodina představuje střet Izraele s helénskou kulturou a s mocí nástupců Alexandra Velikého, jak je popisují dvě knihy Makabejské. V nich se také setkáváme s vyznáním víry ve vzkříšení, v projev Boží věrnosti a spravedlnosti po skončení běhu tohoto života (srov. např. 2 Mak 7,13-14). Tato zkušenost se objevuje v souvislosti s věrností až za hrob, s věrností mučedníků (srov. 2 Mak 7), kteří byli vždy považováni za prvořadé svědky pravé víry. Není nezanedbatelné, že se tu setkáváme také s jasným výrokem o stvoření světa z ničeho (srov. 2 Mak 7,28).[11] To je další velmi významný krok v prohlubování monoteistické víry.
Podobně jako v předešlých rozjímáních nezbývá než uzavřít, že celé toto úchvatné dědictví, celé dějiny bojů o pravou víru v jediného Boha stvořitele a spasitele, to všechno se odráží v zrcadle Modlitby, která začíná slovem "Otče". V tom nejsladším jménu se skutečně skrývá "celý zákon i proroci".
Ctirad Václav Pospíšil OFM
[1]Lékařská věda sice nevylučuje možnost, že by někdo mohl mít dva biologické otce, ale pravděpodobnost takového případu je pranepatrná. Normálně všichni uvažujeme tak, že každý člověk má pouze jednoho jediného otce.
[3]Srov. Gn 16. Arabové považují Abrahámova syna s otrokyní Hagarou za svého praotce a za zakladatele svatyně jediného Boha v Mekce (Kaaba). Srov. G. Mandel, Corano senza segreti (Milano 1994) 147. Hovoří o něm sedmnáct veršů Koránu, je třeba připomenout zejména 19. súru, verše 54 - 55. Srov. Korán (český překlad - I. Hrbek, Praha 1972) 207.
[5]Srov. Potvrzená řehole, 6; in FP I, str. 25; Odkaz, 7; in FP I, str. 29; II Cel, XXIX - 59, in FP I, str. 213.
[6]Srov. Festorazzi F., „Il Dio vivente nella rivelazione cristiana", Aa.Vv., Dio o l\'Assoluto nelle religioni (Fossano 1970) 129-138 (134).
[7]Aniž bychom chtěli vstupovat do diskuse o různých teoriích vzniku náboženství, přesto je patrné, že náboženské formy úzce souvisejí s dosaženým stupněm kultury. Srov. např. J. Kubalík, Dějiny náboženství (Praha 1984) 17-23.
[10]"... v určitých rozhodnutích, navenek motivovaných pouze ekonomickými nebo politickými důvody, se skrývají skutečné formy modloslužby peněz, ideologie, společenské třídy, technologie." Jan Pavel II., Sollicitudo rei socialis (30.12.1987) 37; in EV 10, č. 2644.
[11]Takže Písmo svaté vyznává pravdu stvoření z ničeho a 2 Mak 7,28 dokládá, jak rozuměli židé počátečním slovům knihy Geneze ve druhém století před Kristem. To by si měl před rozvíjením svých s křesťanstvím těžko slučitelných teorií uvědomit D. R. Griffin, "Stvoření z chaosu a problém zla", Teologický sborník 4/95 (1995) 35-50.